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Über das Anlehnen an unser eigenes Verständnis (DE)

Evan GarrettEvan GarrettMittwoch, 1.5.2024
8 Min.
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Beschreibung

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*Sollten wir uns nicht auf unseren eigenen Verstand verlassen? Und was bedeutet es, dies nicht zu tun? Dieser Gedanke ist im postmodernen Zeitalter von bleibender Bedeutung.

Lean Not On Your Own Understanding

Es wird oft gesagt, dass wir uns nicht auf unser eigenes Verständnis verlassen sollten. Man könnte annehmen, dass dies auch einen guten Grund hat. Man kann dies auf die eine oder andere Weise in vielen Denkrichtungen finden: in der Postmoderne, in der Theologie und sogar in der Philosophie und Wissenschaft. Aber was bedeutet das wirklich?

Jedes Mal, wenn ich das höre, erschaudere ich ein wenig. Denn ich weiß nicht, was für Ideen danach kommen werden. Ob ich mich auf etwas gefasst machen muss, das ich als offenkundig absurd und antiintellektuell betrachte, oder ob ich bereit bin, mich durch eine echte Ermahnung zur Weisheit demütigen zu lassen, ist in fast jedem Fall nicht klar.

In religiösen Kontexten wird dies manchmal als Rechtfertigung für alles Mögliche verwendet, von respektvoller, aber aufgeschlossener Demut bis hin zur Rechtfertigung, offensichtlich problematische theologische, philosophische oder moralische Standpunkte nicht in Frage zu stellen. In wissenschaftlichen Kontexten wird es als Rechtfertigung für alles Mögliche verwendet, von erkenntnistheoretischer Vorsicht bis hin zur Einführung des Szientismus und positivistischer Philosophien. Im Kontext der kritischen Theorie (der Postmoderne) hört man alles, von der Bescheidenheit in Bezug auf die eigene Wahrnehmung der Welt und anderer, die keine eigenen Erfahrungen gemacht haben, bis hin zu der Behauptung, man habe kein Recht, über die Realität zu sprechen, weil man nie unterdrückt worden sei.

In Sekten bedeutet das praktisch immer: "Legen Sie Ihr kritisches Denkvermögen beiseite und lassen Sie mich das Denken für Sie übernehmen." Und wir alle wissen, wohin das führen kann.

Es ist jedoch ein interessanter Gedanke, der, wie ich bereits sagte, auf viele Arten vermittelt wurde. Im Gespräch zwischen Katholiken und Protestanten sind die Protestanten oft verblüfft darüber, dass die Katholiken absolut kein Problem damit haben, die Idee der Transsubstantiation zu akzeptieren, weil sie in den Augen der Protestanten bestenfalls eine Ad-hoc-Metaphysik von Brot und Wein ist und schlimmstenfalls keinen philosophischen Sinn ergibt. Katholiken entgegnen oft, dass Protestanten zu sehr dazu neigen, alles verstehen zu müssen, bevor sie es akzeptieren, und sich zu Rationalisten machen, anstatt Gott zu vertrauen. Dies ist ein ziemlich zweideutiger Fall. Ist eine Partei schuldig, sich auf ihr eigenes Verständnis zu stützen? Oder tun sie das beide auf unterschiedliche Weise?

**Was ist "unser eigenes Verständnis"?

Unser eigenes Verständnis ist fehlbar. Das wissen wir hoffentlich alle. Und von unseren Vorfahren ist bekannt, dass sie im Laufe der Geschichte Dinge geglaubt haben, von denen wir dank unserer privilegierten Fähigkeit, auf ihre Gedanken und Ideen zurückzublicken, jetzt sehen können, dass sie offensichtlich falsch waren.

Das Problem, das für subjektive, nicht-wissende Menschen bleibt, ist jedoch, dass unser eigenes Verständnis alles ist, was wir haben. Wir müssen uns auf ihn verlassen, auch wenn er uns manchmal in die Irre führt. Wie kann ich meinem eigenen Bewusstsein entkommen? Wie kann ich jemals außerhalb meiner eigenen solipsistischen Erfahrung ohne Vernunft und Wissen gelangen? Das ist nicht möglich. Es mag sich wie etwas in einem emotionalen Sinne anfühlen. Aber es ist nicht die Realität.

Unsere gesamte Erfahrung der Welt ist durch unsere Überzeugungen über die Welt konstruiert, und wir benutzen ständig unsere Vernunft, um Aussagen über die Realität abzuleiten. Sich vom Prozess der Vernunft und des Verstehens zu verabschieden, bedeutet, sich von der Realität selbst zu verabschieden, insofern der Mensch Zugang zur Realität hat.

Das bedeutet nicht, dass wir uns bei der Bildung von Überzeugungen immer auf unsere eigenen Argumentationsfähigkeiten oder logischen Schlussfolgerungen verlassen. Ich vertraue meinem eigenen Verständnis genauso, wenn ich das Wort einer verlässlichen Autorität akzeptiere, wie wenn ich die Implikationen der göttlichen Souveränität selbst sorgfältig herausarbeite und akzeptiere. Wenn wir nicht erkennen, dass wir unserem eigenen Verstand vertrauen, wenn wir die Lehren oder Ideen anderer für zuverlässig halten, ist das eine kritische Nuance, die, wenn sie ignoriert wird, zu einer anti-intellektuellen Haltung führen kann, die sich zunehmend von der Realität entfernt oder jedenfalls nicht mehr auf sie ausgerichtet ist.

Eine manipulative Unterdrückung des kritischen Denkens und Verstehens

Betrachten Sie die Mitglieder einer Sekte, die sich um ihren Führer scharen. Der Sektenführer hat viel davon, wenn er dieses Argument anwendet, das sogar im Buch der Sprüche ausdrücklich unterstützt wird:

Vertraue auf den Herrn von ganzem Herzen und verlasse dich nicht auf deinen Verstand. Auf allen deinen Wegen sollst du ihn anerkennen, und er wird deine Pfade gerade machen. Sprüche 3 5-6

Aber das Ziel des Sektenführers ist es, die Menschen zu kontrollieren und ihnen seine eigene Ideologie aufzuzwingen. Wenn er ihnen sagt, dass sie sich nicht auf ihren eigenen Verstand verlassen sollen, bedeutet das, dass sie aufhören sollen, kritisch über das nachzudenken, was er sagt, und es einfach akzeptieren sollen. Es gibt keine Garantie dafür, dass diese Sektenmitglieder zu wahren Überzeugungen gelangen, aber es gibt eine eindeutige Chance, dass sie ausgenutzt und einer Gehirnwäsche unterzogen werden.

Stellen Sie sich eine Kirche vor, die aufgrund eines historischen Erbes des Anti-Intellektualismus eine schlecht geformte und verschlossene Weltanschauung hat, die sich weigert, sich mit kritischen Argumenten gegen ihre eigenen Ideen auseinanderzusetzen, selbst innerhalb des Christentums. Die besagte Kirche mag gute Absichten haben, weil sie wirklich glaubt, dass die anderen falsch liegen und ihre eigenen Vorstellungen der richtig gemeinten Lehre der Bibel entsprechen. Aber für diejenigen Kirchenmitglieder, für die beispielsweise wissenschaftliche Beweise oder philosophische Argumente ein starkes Zeugnis gegen diese Ideen ablegen, kann es dazu führen, dass sie zum Schweigen gebracht werden, indem sie ermahnt werden, sich nicht auf ihr eigenes Verständnis zu stützen.

Eine Betonung der Demut und eine Anerkennung des fehlbaren Intellekts

In den oben genannten Fällen wird das "Verständnis", auf das wir uns nicht stützen sollen, als die gesamte Fähigkeit einer Person behandelt, kritisch zu denken und mit der Realität umzugehen. Es gibt jedoch noch andere Verwendungsweisen des Ausdrucks, die meiner Meinung nach die wahre Bedeutung dieses Ausdrucks, wie er im Buch der Sprüche und von reifen Menschen, die sich auf ihn berufen, gemeint ist, erfassen.

In Sprüche 16,25 wird ein Punkt genannt, der praktisch die Voraussetzung für diesen Gedanken ist:

Es gibt einen Weg, der dem Menschen richtig erscheint, aber sein Ende ist der Weg zum Tod.

Sprüche 16:25

Der Schwerpunkt liegt hier auf dem Schein im Gegensatz zum Sein. Wenn wir uns eingestehen, dass wir nicht nur durch falsche Argumente getäuscht werden können, sondern dass auch unser menschliches Urteilsvermögen durch unsere Leidenschaften, Emotionen und Wünsche getrübt werden kann, erkennen wir, dass wir vorsichtig damit sein müssen, das zu akzeptieren, was nur scheinbar wahr ist, und uns stattdessen auf das verlassen müssen, was der gesamte Umfang unseres Wissens und unserer Fähigkeiten zum kritischen Denken liefern kann. Schein ist nicht gleich Sein. Was wir verstehen, ist nicht immer das, was ist.

Dieses Eingeständnis der Fehlbarkeit ist keineswegs gleichbedeutend damit, dass wir die uns vorgelegten Ideen, Lehren und Philosophien nicht kritisch hinterfragen. Es ist sogar das Gegenteil der Fall. **Wenn wir erkennen, dass unser Verständnis fehlbar ist und dass uns Dinge vernünftig erscheinen können, die in Wirklichkeit falsch und unklug sind, müssen wir einfach Fragen stellen.

Schließlich haben Menschen Dinge "beweisen" können, die offensichtlich nicht wahr waren, zum Beispiel, dass Bewegung unmöglich war und dass 'kein Mensch zweimal in denselben Fluss tritt'. An dieser Stelle müssen wir demütig anerkennen, dass unsere Logik, obwohl wir uns auf sie verlassen müssen, falsch sein kann. Vor allem, wenn wir in die Tiefe gehen und anfangen, logische Schlussfolgerungen aus Prämissen zu ziehen.

Was wirklich gemeint ist, und wie es manchmal missbraucht wird

Die Aufforderung, sich nicht auf unser eigenes Verständnis zu stützen, ist am besten als demütige Anerkennung unserer eigenen Fehlbarkeit als Menschen zu verstehen. Die Anerkennung unserer eigenen Fehlbarkeit rechtfertigt jedoch nicht die Zuweisung von Autorität an Ideenquellen, die sich selbst noch nicht als zuverlässig erwiesen haben.

Dieses Argument wird häufig verwendet, um das Vertrauen einer Person in ihre eigene Fähigkeit, Wahres von Falschem zu unterscheiden, zu untergraben, sei es im Stil einer moralischen "Kafka-Falle" oder auf andere Weise, um das Gewicht der epistemischen Autorität von den eigenen kognitiven Fähigkeiten auf diejenigen zu verlagern, die sie ausnutzen würden.

Und wir müssen erkennen, dass, obwohl solche auf menschlicher Fehlbarkeit basierenden Appelle an die Autorität oft im Kontext emotionaler oder kultureller Manipulation erfolgen, wir mutig genug sein müssen, um zuzugeben, dass unsere eigene Unfähigkeit, die Welt perfekt zu verstehen, nicht per Definition ausschließt, dass irgendeine andere Person, Organisation oder Bewegung eine solche Fähigkeit hat.

Die Legitimation der Autorität

Bitte beachten Sie, dass ich keineswegs gegen das Konzept des Vertrauens in eine zuverlässige Autorität an sich argumentiere. Dies wäre in Wirklichkeit absurd. Denken Sie an Ihr Vertrauen in die Etiketten im Supermarkt und in den allgemeinen Konsens der Wissenschaftler in den meisten Fragen. Denken Sie an das Vertrauen, das Sie einer Historikerin entgegenbringen, wenn sie Ihnen bestimmte historisch entdeckte Aspekte des Elisabethanischen Zeitalters in Großbritannien erzählt. Denken Sie auch daran, wie sehr Sie sich darauf verlassen könnten, wenn es Gott wirklich gäbe und er Ihnen eine bestimmte Wahrheit offenbart hätte (vorausgesetzt, Sie hätten sie richtig verstanden). All diese Dinge stellen ein vernünftiges Vertrauen in Autoritäten dar, die Sie akzeptieren, weil die Quellen der Autorität sich als zuverlässig erwiesen haben.

Die Autorität muss sich jedoch, wie die meisten anderen Dinge, die wir zuerst in Frage stellen, bevor wir glauben, zuerst selbst verifizieren oder ihre eigenen Referenzen vorlegen. Darauf müssen wir bestehen, denn es gibt in der Tat keinerlei Garantie, dass man mit der Wahrheit in Berührung gekommen ist, wenn man die Behauptungen einer ungeprüften Autorität akzeptiert.

Sobald wir jedoch die Wahrhaftigkeit einer Autorität festgestellt haben, können wir uns frei fühlen, den Behauptungen, die die Autorität aufstellt, berechtigterweise Glauben zu schenken, solange die Behauptungen in Verbindung mit der ultimativen epistemischen Grundlage, die die Autorität hat, aufgestellt werden.

Selbst wenn wir dann auf Beweise stoßen, die gegen die Behauptungen der Autorität sprechen, können wir uns frei fühlen, den ursprünglichen Behauptungen zu glauben, solange die Stärke der Beweise nicht die Beweise für die Wahrhaftigkeit der Autorität selbst verdrängt.

Dies ist in der Tat das klassische Verständnis von Glauben.

Schlussfolgerung

Ich möchte dem Leser raten, sich vor der menschlichen Fähigkeit zur Selbsttäuschung zu hüten, ebenso wie vor den extremen Grenzen, die unserer Fähigkeit zur vollständigen Kenntnis der Welt gesetzt sind. In einem sehr realen Sinne sollten wir uns nicht auf unseren Verstand verlassen, wenn mit unserem Verstand gemeint ist, "wie uns die Dinge erscheinen", oder "unsere ungeprüften ersten Eindrücke", oder "wie wir uns bei der ganzen Sache fühlen". Es zahlt sich auf jeden Fall aus, ein gesundes Misstrauen gegenüber dem eigenen Verstand zu haben. Jonathan Haidt beschreibt in seinem Buch "The Righteous Mind" (Der gerechte Verstand), dass die psychologische Forschung gezeigt hat, dass die Menschen zu denjenigen gehören, die sich zunächst in ihre Schlussfolgerungen "hineinfühlen" und dann ihr Gehirn hauptsächlich als "Pressesprecher" benutzen, um ihre Schlussfolgerung rational zu rechtfertigen. Obwohl ich glaube, dass der Mensch zu mehr fähig ist, ist dieses glaukonische Menschenbild auf jeden Fall eine anschauliche Darstellung, die ihre Berechtigung hat.

Ich möchte dem Leser jedoch auch empfehlen, vorsichtig zu sein, wenn er einer Bewegung, einer Organisation, einer Person oder einer Beziehung begegnet, die ihn dazu ermutigt, sich im volleren Sinne "nicht auf sein eigenes Verständnis zu verlassen", und die Fragen und kritisches Denken unterdrückt. Wenn er sich in solcher Gesellschaft befindet, könnte er feststellen, dass er in eine sehr falsche Richtung geht.

Mit freundlicher Genehmigung von Evan Garrett.